Благодаря друзьям на сайте постоянно нахожу яркие, глубокие, полезные и просто интересные работы кинематографистов. Вот и сейчас Kate Phoenix направила мои блуждания по этому безбрежному пространству в нужное русло.

Фильм Пола Шредера, помимо качественного сценария и хороших актёрских работ, уже интересен, как образец духовной, обрядовой и общинной жизни протестантской Церкви. Итан Хоук в роли преподобного Толлера несомненно убедителен (и уже здесь мы можем видеть различие префикса «преподобный», который для нас означает утверждённую свыше святость его обладателя, а для протестантов – всего лишь должностной номинал, знак принадлежности к клиру).

«Разум не даёт ответов. …Мы должны делать выбор, несмотря на неизвестность. Быть мудрым, значит одновременно носить в своём сознании две противоречивых истины: надежду и отчаяние. Жизнь без отчаяния – это жизнь без надежды. Заключать внутри себя и то, и другое – это и значит жить». Это слова Пастыря, обращённые к смятенной душе его подопечного. Однако может быть, по невосприимчивости слушателя, он не дает необходимых разъяснений своей формулы. А необходимым было бы разделение действий надежды и отчаяния по их объекту: первое относится к Всемогущему Лицу Бога, а второе принадлежит исключительно немощи Его созданий. Ведь нам не на что направить свою надежду в самих себе, и мы не можем отчаяться в милосердии Создателя, Чья любовь, безусловно, желает спасения каждому и всякому Его созданию.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский вел дневник. Ежедневно и долгие годы. Для него это не было экспериментом, как для отца Толлера. Это не было средством самоанализа, по результатам которого нужно поставить себе диагноз, а затем прописать лечебные средства и мероприятия, имеющие целью исправить выявленные дефекты и оздоровить всё своё существо в целом. Для отца Иоанна дневник был частью его ежедневного делания, которое складывалось из богослужения, приёма посетителей, раздачи милостыни, поездок к болящим и страждущим, долгой ночной молитвы и, под утро, записей в Дневнике. А после всего лишь часового сна подъём, утренние молитвы и священническое молитвенное правило и т. д. и т. п. по одному и тому же распорядку, который неукоснительно выполнялся им всю его жизнь.

Анализ в Дневнике о. Иоанна был. Но без мучительной рефлексии, как у Толлера. Только констатация фактов и наблюдение за движениями собственной души. Как у натуралиста, ведущего дневник изменений погоды и перемен в жизни животного мiра. Бесстрастно, без оценочной динамики (типа: год назад я был таким, месяц назад сяким, и нынче я вот какой), которая понуждает судить о своём состоянии и выставлять себе оценки в журнал успеваемости. Но штука в том, что у нас нет для этого критерия и точки отсчёта. Мы не знаем, каково оно, состояние добродетельной души, не заем также, на какой глубине падения, т. е. в какой степени порочности мы пребываем в данный момент и с какого состояния начали труд по своему исправлению.

Зато нам подробно разъяснено, какие в нас действую страсти, какие желания и чувства именуются порочными, и поступки какого рода являются грехом. Ну вот, это и есть те объекты, которые, окинув внутренним взором прожитый день, нам надлежит поместить в свой Дневник. Без поиска причин их возникновения или совершения, без каких-либо поползновений самооправдания, только бесстрастное поименование, например: «Нынче за общим столом возникло во мне чувство досады, что не успел я зачерпнуть себе красной икры, и гневный, ропотный помысел на соседа, который успел скушать оной икры аж три больших ложки, задержался в моём сердце. Согрешил жадностью и гортанобесием, каюсь». А для Толлера Дневник становится собеседником, и хотя вначале он говорит: «Я хочу описать свои мысли и обычные события дня как они есть, ничего не скрывая. Когда пишешь дневник, снисходительным к себе быт не следует», – тут придраться не к чему, но с первой же записи начинает рефлектировать по поводу того, что и как он пишет.

Майкл, озабоченный проблемами экологии, считает нужным прервать беременность своей жены, ибо через 30 лет жизнь на планете будет столь ужасна и мучительна, что рождённые сегодня дети проклянут давших им жизнь родителей. При этом сам Майкл не проклинает своих, а ведь он считает, что ему суждено дожить до этого Конца Света. И то, что каждому человеку суждено в своей жизни безрадостно трудиться ради своего пропитания, болеть, физически и душевно страдать и в итоге умереть, Майкла тоже не смущает, но зацикленность на экологической катастрофе внушает ему глубоко безнравственную мысль о том, что не позволить своему ребёнку появиться на свет станет для этой едва затеплившейся жизни благодеянием. В итоге страх Майкла перед ужасами жизни приводит к фатальным последствиям.

«Отчаяние настолько развивает в человеке гордыню, что он упивается ей, вместо того, чтобы признать, что Бог гораздо созидательнее нас». Но ведь беда не просто в том, что человек перестает надеяться на Высшую Силу в этой, временной жизни, он вообще не желает соотносить имманентную мимолётность с трансцендентной Истиной и возможностью своего в Ней вечного пребывания. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков, 1Кор.15:19», – говорит Павел. И ещё, причина и следствие перепутаны: отчаяние происходит от гордости (либо от отягощённой нераскаянными грехами совести). Речь, конечно, идёт о духовном отчаянии, а не о мiрской его ипостаси, когда подросток впадает в отчаяние ежели у него чирей на носу вскочил, или выпускница от того, что у неё грудь не выросла, или беллетрист, если его печатать перестали.

Пастырь постоянно пребывает в размышлении и, оставаясь один, ведёт внутренний монолог, задумываясь то о вопросах своего пастырского служения, то о христианском долге вообще. «Проницательность, – говорит Толлер, – требуется в жизни христианина каждую минуту. Проницательность – умение услышать, какое действие велит предпринять Господь». (Наши Отцы сказали бы: рассудительность, смирение и упование. И в этой, казалось бы, незначительной разнице определений может скрываться тонкая причина прелести, духовного заблуждения, ибо рассуждение апеллирует к Заповеди, которая для всех, а умение слышать Господа предполагает твою особенность, что является корнем гордыни.) А перед этим он рассуждал о призвании: «Одни призваны из-за стремления к людям, другие из-за своего страдания, третьи из-за своего одиночества. Они призваны Богом, потому что благодаря общению могут держать людские сердца в своих руках, они призваны из-за своего знания о всепоглощающей пустоте вещей, которую может заполнить только присутствие Спасителя». Но ведь призвание – это свет Невещественного Солнца, оно, как и свет звезды, проливается на всю разумную тварь равно, однако каждый восприемлющий этот свет усваивает и преобразует его сообразно собственной воле и сумме своих персональных свойств, качеств и способностей.

Готовясь к встрече, он продумывает каждое слово предстоящей беседы с погибающей душой, а потом анализирует, что сказал не так, чего не договорил, что было лишним. Похоже, он берёт на себя ответственность за каждую приходящую к нему душу. Это тяжёлый и опасный путь, быть может, даже не верный. Разве человеку такое по силам, тем паче, обременённому собственными тяготами и скорбями, нерешёнными проблемами и не зажившими ранами. Пастырь – Божий работник, точнее, со-работник. Без благодатной помощи свыше все духовные наши труды либо бесплодны, либо имеют негативный результат. Без осознания своей немощи и недостаточности приступать к трудам на Божьей ниве возбраняется. Если не осилишь, то надорвёшься и перегоришь. А если паче чаяния достигнешь желаемого, рискуешь впасть в надмение и гордость. У Толлера мелькает помысел: «Кто я такой, чтобы рассуждать о гордыне»? А ведь это рассуждение должно стоять на первом месте. Приступая к делу (к своим трудам пастыря и наставника), помолись Богу о ниспослании помощи, исполни от души всё, что в твоих силах и разумении, поблагодари Бога, что позволил тебе совершить сей труд, и отступи, давая Ему место действовать далее по Своему усмотрению. Ты отвечаешь только за произволение и усердие, результат не в твоей власти и ты за него ответственности не несёшь. «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий, 1Кор. 3,5–6», – говорит Павел. А если ты мнишь себя ответственным за плоды своих трудов, то это и есть гордыня. Этот принцип универсален, он должен соблюдаться как в отношении ближнего (помощь, попечение, наставление), так и в борьбе с собственными пороками, в деле исполнения Заповедей и совершенствования в добродетели. Lex credendi est Lex orandi. Закон веры есть закон молитвы.

Смысл всякого делания и помощи в делании, подаваемой по молитве, есть опыт со-трудничества со своим Создателем. Синергия, ставшая навыком, и есть цель исполнения Заповеди. Синергия означает присутствие в делателе благодати, благодать же не приближается к непотребству, и всякой нечистоте к своему сосуду приблизиться не позволяет. Благодать угнетает порок и взращивает добродетель, а без неё ни первого, ни второго как должно совершиться не может. Стяжавший благодать пребывает в мире и благодушии, а действующий по своей воле и своими человеческими силами отягощён смущением, сомнениями и скорбью, либо, если преуспевает, находится под угрозой прелести, искушается гордыней. Благодать ведёт страстного и грешного в чистую землю бесстрастия и божественной любви, а безблагодатный, аще и достигает желаемого, остаётся во власти прежних своих страстей, в нечистоте порока и в узах нераскаянного греха. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, Притч.3:34»

«Дневник не принёс мне покоя. В нем жалость к себе и ничего больше». Так проблема в Дневнике или в том, кто пишет на его страницах? Дневник Иоанна Кронштадтского – свидетель непрерывной молитвы, которая совершалась в его авторе силой Божественного Духа. Эта молитвы менялась по содержанию в зависимости от внешних обстоятельств и душевного состояния молитвенника, становясь то покаянной, то умилительной, то восторженно хвалебной, то просительной, но сам молитвенный дух отца Иоанна всегда пребывал в единении со своим Творцом и Богом. Читая его строки и мы, по вере нашей, приобщаемся этого благодатного единства, научаясь подвигу молитвенной жизни, заповеданной Апрстолом: «Непрестанно молитесь, 1Фес.5:17».
«С какой лёгкостью говорят о молитве те, кто никогда по-настоящему не молился», – думает Толлер в ночной бессоннице, наполненной физической болью. Согласен, но слова их тяжелы для души вопреки своей пустоте. Слово истинного молитвенника тоже легко течёт из его уст, и хотя бывает тяжким и не удобным для слуха, однако услаждает и умиляет оно сердце слушающего, наполняя его душу лёгкостью, миром, покоем и надеждой.

Может показаться, что я возражаю Толлеру или дискутирую с ним, но это не так. Я просто продолжаю его мысли в том духе, который присущ нашей Церкви. И я отнюдь не думаю, что все прочие конфессии, кроме Православия, ложны или безблагодатны, но верю, что полнота благодати и наиболее удобные пути её стяжания обретаются именно у нас.

Эти мысли можно продолжать бесконечно, как бесконечно восхождение души к совершенству. Однако мы и так уже злоупотребили терпением читателя и распространились за пределы формата, установленного сайтом. Выскажу в заключение лишь одно пожелание зрителям этого фильма: эта картина располагает и к размышлению, и к сопереживанию; воспользуйтесь этой возможностью, поупражняйте свой ум и сердце, ибо в нашей суетной жизни, полной рассеивающих наши чувства и мысль забот, тревог и соблазнов, мы очень часто забываем о главном, о том, что Слово Божие именует «единым на потребу» (См. Лк.10:40-42).